- מאפייני רלטיביזם אתי
- סוגים
- סובייקטיבי
- מוּסכָּם
- הבדלים בין מדעי החברה ואתיקה
- מבקרים
- הצדקות של רלטיביזם אתי
- מסקנות
- הפניות
רלטיביזם מוסרי הוא התיאוריה שיש הוא לא כלל אוניברסלי מוחלט ביושר המוסרי של החברה. כתוצאה מכך נטען כי הביצוע האתי של אדם תלוי או ביחס לחברה שאליה הוא שייך.
זה נקרא גם רלטיביזם אפיסטמולוגי, שכן הרעיון הבסיסי שלו הוא שאין אמיתות אוניברסאליות על העולם, אלא רק דרכים שונות לפרש אותו. זה חוזר לפילוסופיה היוונית, שם נעשה שימוש בביטוי "האדם הוא המדד לכל הדברים".
מאוחר יותר באו אמירות עכשוויות יותר, כמו שאמיתות הן סובייקטיביות, תלוי בנקודת המבט של מי שמנתח אותן, או שלכל תרבות ישנם סוגים שונים של הסכמה.
יש גם עמדות כלפי המדעי המבקש להיות אובייקטיבי והגיוני, המכונים אמיתות יחסית - אתיות. משיקולים אלה עולה רלטיביזם מוסרי, התיאוריה כי אין אמיתות מוחלטות, אובייקטיביות ומוסריות מחייבות אוניברסלית.
הרלטיביסט האתי מכחיש שקיימת אמת אובייקטיבית כלשהי לגבי נכון ולא נכון. פסקי דין אתיים אינם נכונים או שקריים, מכיוון שאין שום אמת אובייקטיבית המתאימה לשיפוט מוסרי.
ניתן לומר כי עבור כותבים אלה המוסר הוא יחסי, סובייקטיבי ולא מחייב.
מאפייני רלטיביזם אתי
-מה שנחשב כנכון מוסרי ולא נכון משתנה מחברה לחברה, כך שאין סטנדרטים מוסריים אוניברסליים.
-אם זה או לא נכון שהאדם ינהג בדרך מסוימת תלוי או יחסית לחברה שאליה הוא שייך.
אין אמות מידה מוסריות מוחלטות או אובייקטיביות החלות על כל האנשים, בכל מקום ובכל זמן.
-היחסות האתית גורסת כי גם מעבר לגורמים סביבתיים והבדלי אמונות, יש חילוקי דעות מהותיים בין חברות. במובן מסוים, כולנו חיים בעולמות שונים בתכלית.
לכל אדם יש מערכת אמונות והתנסויות, נקודת מבט מסוימת שמצבעת את כל תפיסותיהם.
-ההתמצאות, הערכים והציפיות השונים שלהם שולטים בתפיסתם, כך שהיבטים שונים מודגשים ואיבדים כמה מאפיינים. אפילו כאשר הערכים האישיים שלנו נובעים מההתנסות האישית, הערכים החברתיים מבוססים על ההיסטוריה המוזרה של הקהילה.
-הם רואים במוסר קבוצה של נורמות, הרגלים ומנהגים משותפים אשר קיבלו אישור חברתי לאורך זמן, כך שהם נראים חלק מאופי הדברים, כמו העובדות.
סוגים
סובייקטיבי
הסובייקטיביזם הופך את המוסר למושג חסר תועלת, מאחר שבמרכזה הוא מבקר מעט או לא ביקורת בינאישית ושיקולי הדין שלו אפשריים באופן הגיוני.
אמנם תרבויות מסוימות עשויות להרגיש טוב עם הריגת שוורים במלחמת שוורים, אך יש כל כך הרבה שבוודאי מרגישות אחרת. שום ויכוח בעניין אינו אפשרי. הדבר היחיד שיכול לשמש לחבר בתרבות זו או לכל אחד אחר, הוא העובדה שזה יהיה לא בסדר אם הם לא יחיו לפי העקרונות שלהם.
עם זאת, אחד מהם יכול להיות שהצביעות מותרת מבחינה מוסרית (הוא מרגיש טוב עם זה), כך שלא יתכן שהוא יטעה. זה יוצר מחלוקת לגבי מה שיהיה נכון מבחינה אתית, לעומת נקודות מבט אחרות.
לאנשים שונים אמנותיים, ספרותיים ותרבותיים יש דעות מנוגדות ביחס לנושאים אלה, מכיוון שזה אומר שכל האנשים הם בני תרבויות מגוונות ושהטוב או הרע הם סובייקטיביים מבחינה מוסרית, תלוי מיהם השופטים ומה המשמעות. של הערכה בינאישית.
מוּסכָּם
בראיית הרלטיביזם האתי המקובל, אין עקרונות מוסריים אובייקטיביים, אך כולם תקפים ומוצדקים מכוח ערכם התרבותי, תוך התחשבות בקבלה, היכן שמוכרים האופי החברתי של מוסר, כשהם בדיוק בכוחה. וסגולה.
בנוסף, הוא מכיר בחשיבות הסביבה החברתית, דרך יצירת מנהגים ואמונות, וזו הסיבה שאנשים רבים מניחים כי רלטיביזם אתי הוא התיאוריה הנכונה, מכיוון שהם נמשכים על ידי עמדתה הפילוסופית הליברלית.
לכן נראה כי עמדה זו מרמזת מאוד על גישה של סובלנות כלפי תרבויות אחרות. לדברי רות בנדיקט, "על ידי הכרת תורת היחסות האתית תושג אמונה חברתית ריאלית יותר, קבלת התקווה כבסיס וכבסיסים חדשים, סובלנות לדפוסי חיים משותפים ותקפים באותה מידה."
המפורסם מבין אלה התופסים תפקיד זה הוא האנתרופולוג מלוויל הרשקוביץ ', שטוען באופן מפורש יותר בשורותיו כי רלטיביזם אתי מרמז על סובלנות בין תרבותית:
1) המוסר הוא יחסית לתרבות שלך
2) אין בסיס עצמאי לביקורת על מוסריותה של תרבות אחרת
3) לכן, יש להיות סובלניים כלפי מוסר תרבויות אחרות.
הבדלים בין מדעי החברה ואתיקה
ההבדל בין מושגים אלו היה המפתח בתורת היחסות האתית, שכן בעוד שהאנתרופולוגיה והסוציולוגיה הם מדעים אמפיריים עם תחומי לימוד המבוססים על תצפיות ועובדות, האתיקה היא תחום נורמטיבי, על שיפוטים וערכים מוסריים.
מדעי החברה מוגבלים למה שניתן לצפות, למדוד ולאמת. השאלה מה נכון ולא נכון נמצאת מחוץ לתחום, שקועה בתחום האתיקה. מדען יכול לחזות רק תוצאה מסוימת, ולא אם תוצאה זו צודקת מבחינה מוסרית או שגויה.
כאשר מדען משמיע הצהרה מוסרית, הוא כבר לא מדבר כמדען אלא כאזרח מודאג שהכיר בהפרדת התפקידים ותלה את תפקידו כחוקר בסוגריים כדי לדבר כאזרח.
לדוגמא, צפוי כי רופא יתייחס לכל מטופליו באותה טיפול, ללא קשר למי שהם, או ששופט גם אם מחוץ לחצר ביתו מגנה את האדם באופן נחרץ, תפקידו מוגבל להשגת ראיות המעידות או לא הנאשמים.
באופן דומה, שחקן יכול לזכות במחיאות כפיים על מצוינות הצגתו כנבל, לא לשם אישור מה שעשתה דמותו, אלא לגופם של יצירתו.
אותו הדבר בדיוק נכון לגבי המדען שמילא את תפקידו המלא כאשר ייצג בבירור את ההשלכות של סוג של התנהגות (Lundberg 1965, עמוד 18).
מבקרים
מרבית האתיקנים דוחים תיאוריה זו, שכן יש הטוענים כי בעוד שהפרקטיקות המוסריות של חברות עשויות להיות שונות, העקרונות המוסריים הבסיסיים העומדים בבסיס פרקטיקות אלה אינם.
יתרה מזאת, נטען כי יתכן כי חלק מהאמונות המוסריות הן יחסית תרבותיות, ואילו אחרות אינן כאלה.
נוהגים מסוימים, כמו מנהגים הנוגעים לבוש והגינות, עשויים להיות תלויים במנהגים מקומיים, בעוד שאחרים, כגון עבדות, עינויים או דיכוי פוליטי, עשויים להיות נשלטים על ידי אמות מידה מוסריות אוניברסאליות ונשפטים כלא רעים למרות מבין ההבדלים הרבים האחרים שקיימים בין תרבויות.
פילוסופים אחרים מבקרים ביקורת על רלטיביזם אתי בגלל השלכותיו על אמונות מוסריות אינדיבידואליות, וקובעים כי אם הטוב או הרע של הפעולה תלויים בנורמות של חברה, אז יוצא שצריך לציית לנורמות של החברה שלו ושל מתרחק מאלה שבהם אחד פועל בצורה לא מוסרית.
לדוגמא, אם מותר להיות חבר בחברה עם פרקטיקות גזעיות או סקסיסטיות מבחינה מוסרית עבור אותה קבוצה של אנשים, האם האם יש לאמץ שיטות אלה כנכונות מוסרית?
זו הסיבה שמבקרים רואים שתפיסה זו של רלטיביזם אתי מקדמת התאמה חברתית ואינה משאירה מקום לרפורמה או לשיפור מוסרי בחברה.
הצדקות של רלטיביזם אתי
הרודוטוס היה היסטוריון יווני של המאה החמישית לפני הספירה, שהתקדם מנקודת מבט זו כאשר ציין כי בחברות שונות יש מנהגים שונים וכי כל אדם האמין שהמנהגים של החברה שלהם הם הטובים ביותר.
כמה סוציולוגים ואנתרופולוגים בני זמננו טענו בקווים דומים כי המוסר הוא תוצר חברתי, שהתפתח באופן שונה בכל תרבות.
לדברי מחברים אלה, הקודים החברתיים השונים הם כל מה שקיים. אין דבר כזה מה שנכון "באמת", מלבד הקודים החברתיים הללו, שכן אין נורמות תרבותיות ניטרליות שאליהן ניתן לפנות כדי לקבוע איזו השקפה על החברה נכונה.
כל חברה מפתחת סטנדרטים המשמשים אנשים כדי להבדיל בין התנהגות מקובלת לבין התנהגות בלתי קבילה, וכל שיקול דעת של נכון או לא נכון מניח כזה או אחר לתקנים אלה.
טענה נוספת המבקשת להצדיק את הרלטיביזם האתי נובעת מהפילוסוף הסקוטי דייוויד הום (1711-1776), שאישר כי אמונות מוסריות מבוססות על תחושה, או רגש, ולא על סיבה.
רעיון זה פותח על ידי פילוסופים מאוחרים יותר, כמו צ'ארלס ל. סטיבנסון (1908-1979) ו- RM Hare (1919-2002), שטענו כי תפקידה העיקרי של שפה מוסרית אינו אמירת עובדות, אלא להביע רגשות של אישור או אי-אישור כלפי חלקם סוג הפעולה או להשפיע על עמדותיהם ומעשיהם של אחרים.
רלטיביזם אתי אטרקטיבי עבור פילוסופים ומדענים חברתיים רבים, שכן נראה שהוא מציע את ההסבר הטוב ביותר לשונות האמונה המוסרית. זה גם מציע דרך מתקבלת על הדעת להסביר כיצד האתיקה מתאימה לעולם כפי שתואר על ידי המדע המודרני.
לבסוף, רלטיביזם אתי מצדיק היענות מספקת להסביר את מעלת הסובלנות, מכיוון שהיא מבקשת לקבל את הערכים של עצמו ואת הערכים של כל החברות.
מסקנות
חלקם מכירים בכך שהמושג מעלה שאלות חשובות. רלטיביזם אתי מזכיר להם כי לחברות שונות יש אמונות מוסריות שונות וכי אמונותיהם מושפעות עמוקות מהתרבות.
זה גם מעודד אותם לחקור אמונות השונות משל עצמם, תוך מאתגר אותם לבחון את המניעים לאמונות וערכים שהם מחזיקים בהם.
מצד שני, היא מעלה סובלנות, שהיא בהחלט סגולה, אך אם מוסריות כפי שהיא מתעוררת היא יחסית לכל תרבות, ואם לאף אחת מתרבויות אלה אין עקרון של סובלנות, על חבריהם לפיכך לא תהיה החובה להיות סובלניים. .
נראה כי הרסקוביץ מתייחס לעיקרון הסובלנות כחריג היחסי לרלטיביזם שלו. אך מנקודת מבט רלטיביסטית אין סיבה יותר להיות סובלניים מאשר להיות חסרי סובלנות, ואף אחת מהעמדות הללו אינה טובה יותר מהשנייה.
הפניות
- דייוויד וונג, יחסיות אתית (אוניברסיטת קליפורניה, 1984)
- מיכאל קראוש, עורך, יחסיות: פרשנות וסכסוך (הוצאת אוניברסיטת
נוטרדאם, 1989). - יו לפולט, "האמת בתורת היחסות האתית", כתב העת לפילוסופיה של חברת SociaI (1991).
- פיטר קרפט, הפרכה של יחסיות מוסרית: ראיונות עם אבסולוטיסט (IgnatiUS Press, 1999).