לילית: מקור, אטימולוגיה, סמל פמיניזם, תנ"ך, שד - אוצר מילים תרבות - 2025

לילית נחשבת לאשתו הראשונה של אדם, וזו הסיבה שהיא דמות חשובה מאוד בתרבות היהודית. עם זאת, הסיפורים על לילית הם שונים ומאמינים שהם החלו בתרבויות של מסופוטמיה הקדומה.

אחת האגדות הפופולריות מספרת שלילית החליטה לעזוב את עדן ולהשאיר את אדם שם לבדו. ואז הוא התגורר בסמוך לים סוף עם כמה אוהבים וילדיהם.

ייצוג לילית מאת דנטה רוסטי. מקור :, באמצעות ויקימדיה Commons.

לימים נקשרה מאוחר יותר לדמותו של שד שניהל יחסים מיניים עם גברים שונים על מנת להביא ילדים לעולם. היא לקחה צורה אנושית של אישה ונחשבה לפיזית מאוד יפה.

עבור היהודים, לילית מעולם לא נחשבה לאלילה. הדבר הרגיל בתרבות זו הוא להשתמש בדמותה של לילית כדוגמה לדבר על הארוטיקה של נשים כמשהו רע או מזיק.

מיתוסים על לילית נקשרו בעברים, בתרבויות השומריות ובזה של האכדים.

לילית נקשרה גם לסיפורה של המלכה למיה. על פי האגדה, ביוון אישה זו הרגה את ילדיה שלה. מאוחר יותר, מתוך קנאה באמהות האחרות, מטרתו הייתה לטרוף את כל הילדים האחרים.

באופן כללי ניתן לומר שיש סיפורים רבים על דמות נשית זו, שלכל אחת מהן יש אגדה משלה.

מקור ואטימולוגיה

למרות שהיא צריכה להיות דמות חשובה בסיפור, בגלל התפקיד שהיה לה, לגבי לילית יש מעט וודאות. ראשית, שום דבר לא ידוע בדיוק על מקורו.

אחת ההשערות כיצד קמה לילית ניתן למצוא בסיפורים על שתיים מהשונות הנשיות שהיו קיימות בתרבות מסופוטמיה. ליליטו וארדאת לילי היו שתי דמויות שקשורות לשד לילו ששלט בנשים וחטף את ילדיהן.

בתרבות המסופוטמית מקובל לקבל שמות של שדים המתחילים במילה ליל. מבחינה אטימולוגית מקבלים למונח משמעויות שונות וזו הסיבה שדמויות רעות אלה קשורות לאלמנטים כמו אוויר, רוח או רוח.

על פי אחת ההשערות לגבי מקורו של לילית, היהודים ניכסו את רעיון השד הזה כשאנשים מתרבות זו גורשו מארצותיהם ומצאו מקלט בבבל.

העברים התאימו את השם לילית לשפתם. היא נודעה כמלכת החושך או הלילה. בדת העברית זה הפך להיות יצור רע שחטף ילדים, בעיקר תינוקות, כשהם היו בעריסיהם בערב.

סיפור לילית על פי המסורת העברית מופיע בכתבי הרבנות. למרות שלילית מעולם לא נקראת בספר בראשית, הפרשנות העברית לפרק זה קובעת שהיא מכונה בחלק הראשון. ספר בראשית הוא המקום בו נדון היצירה של אדם וחוה.

במיתולוגיה המסופוטמית

אף כי נראה כי לילית מושרשת יותר בתרבות היהודית, נראה שמקורה של דמות נשית זו נמצא בתרבויות השומריות והאקדיות.

היסטוריונים כמו רג'ינלד קמפבל, ממוצא אנגלי, אישרו תיאוריה זו בה נאמר כי לילית היא חלק מקבוצה גדולה יותר של שדים נשיים.

על פי קמפבל תומפסון, לילית ושאר השדים הקשורים לליליטו הם דמויות רעות שב -50% יש צורה ואיכויות אנושיות ובשאר 50% מראים מאפיינים של אלוהות.

הייצוג הגרפי הראשון שקיים של שד זה היה של אישה עם טפרים בכפות רגליה וכנפיה. בספרות הבבלית מיוצגת לילית כאחת הזונות שהיו לאלתה אישתר בפיקודה.

במקרא

על פי הקריאה הנוצרית בתנ"ך, אין התייחסות לילית בספר בראשית. זהו הספר הראשון שנמצא בברית הישנה, ​​בו מסופרים הסיפורים לפני הופעתו של ישו.

עבור הנוצרים זה מראה באופן סופי שאווה הייתה האישה הראשונה ובן זוגה של אדם. על פי בראשית 1-3 החטא הראשון שאדם וחווה מבצעים אינו קשור גם לילילית.

האזכור היחיד של לילית במקרא מתרחש בספר ישעיהו. זה נמצא גם בברית הישנה, ​​אך לספר זה יש מוקד נבואי יותר.

לילית נקראת בישעיהו 34-14. חתולי בר יסתובבו עם צבועים וסטיר אחד יקרא לאחר; לילית גם תנוח שם ותמצא בו מנוחה ". מעבר לאזכור זה אי אפשר לדעת לאיזה מקום התייחס המחבר של החלק הזה של היצירה הספרותית.

לילית יכול היה מאוד להיות חיה, שד, שמו הראוי של מישהו או משהו אחר.

במסורת היהודית

עבור יהודים מוצגת לילית כדמות נשית רעה המופיעה במהלך הלילה. המטרה שלך היא לשבות גברים. חוששים ממנו גם משום שהוא רוצח ילדים שזה עתה נולדו.

האגדות על לילית אומצו על ידי היהודים כאשר חלק מתרבות זו הוגלה בבבל. ישנם כתבים יהודיים רבים אליהם מתייחסים לילית.

תַלמוּד

בעבודה זו מקובצים הדיונים הרבניים השונים שקיימים על נורמות, סיפורים, אגדות יהודיות. כאן לילית מתוארת כקללה לגברים המבלים את הלילה לבד.

בן סירה אלפבית

ידוע גם בשם ספר חכמת ישוע. זהו טקסט שנמצא בברית הישנה. אצל היהודים מדברים כאן על לילית והיא מקוטלגת כאישה שהייתה לאדם לפני קיומה של חוה.

לילית טענה כי יש אותן זכויות כמו אדם והוא סירב לבקשה זו להון. זו הסיבה שלילית נטשה אותו. ואז היא גרה במערה, שם לילית הייתה בת זוג עם שדים שונים שאיתם היו לה ילדים.

על פי האגדה, אלוהים שלח שלושה מלאכים לארץ כדי שאדם יוכל להחזיר את לילית. למרות איום, לילית בחרה להיענש ולא לחזור לאדם. הגינוי היה שבכל יום מתים מאה מילדיה של לילית. היא מצדה איימה לרצוח ילדים אנוש כנקמה.

בסופו של דבר, לילית ושלושת המלאכים שנשלחו על ידי אלוהים הגיעו להסכמה. היא הבטיחה לא להרוג אף ילד שלובש קמיע עם דימוי שלושת המלאכים.

השימוש בקמיע זה הפך למסורת בקרב העברים. שרשראות עם שמותיהם של סנוי, סנסנוי וסמנגלוף, שלושת שליחי האל, החלו להיות מחוברות לתינוקות שזה עתה נולדו.

עוד אחד מהמנהגים שהיהודים היו צריכים להונות את לילית לא היה לחתוך את שיערם של תינוקותיהם עד גיל שלוש. בדרך זו קיוו להונות את השד, מכיוון שהוא תקף רק ילדים שזה עתה נולדו בנים.

כמיטב המסורת היוונית-רומית

לילית קשורה גם למיה, דמות נשית חשובה ביותר בתרבות היוונית. במקרה זה, למיה פעלה גם נגד ילדים והייתה ידועה כרוצחת.

מבחינה פיזית היה למיה גוף אנושי מהראש למותניים. החלק האחר של הגוף דומה לנחש. למרות שהיו ייצוגים שונים של למיה לאורך כל השנים.

ישנם סיפורים רבים על מקורה של למיה. מצד אחד הוא קשור לאלה הקטטה ומצד שני עם הרה. השערה שנייה זו היא הפופולרית ביותר. האגדה מספרת שלמיה נענשה על ידי הרה, שרצחה את כל ילדיה של למיה על ששכבה עם בן זוגה זאוס.

מותם של כל ילדיה גרם למיה לכאב רב ועורר את כעסה. נקמתו כללה גניבת ילדיהן של כל האימהות ורצחתן. הוא נחשב לקניבל.

באופן כללי, ליהודים ויוון יש קווי דמיון רבים בין סיפוריהם על לילית.

כמו שטן

דמותה של לילית קשורה יותר למעשים רעים. נשים הרות חששו ממנה כיוון שהן חשבו שילדיהן יכולים להיות בסכנה בלידה.

דרכה של לילית הייתה לרצוח תינוקות בלידתם. היא התאפיינה בשתיית דם של גברים ואז אוכלים אותם. הוא נחשב לסוג של קניבל.

אם נשים רצו להגן על עצמן מפני דמות רעה זו, הן היו צריכות ללכת לדת מחוץ לנצרות, ליהדות או לאסלאם, שכן עבור תרבויות אלה לילית מעולם לא נחשבה לאלה. כאשר בוצעו לחשי הגנה, ניתן היה להשתמש בקמיעות שונות או לגרום לאיות.

בטקסטים שניתן למצוא בתרבות היהודית יש השוואות של לילית עם דמויות רעות אחרות. יש כמה פרשנויות הטוענות כי לילית לא מקבלת שום חשיבות למאפייניה הדמוניים ואף חולק על כך שיצירתה התרחשה לפני חוה.

בקרב היהודים הייתה לילית החשיבות הגדולה ביותר כשד או כרוח רעה.

כסמל לפמיניזם

לתנועה הפמיניסטית סביב דמותה של לילית הייתה חשיבות רבה בזכות תפקידה של ג'ודית פלסקוב. בסוף המאה העשרים פלסקוב הקדיש עצמו לניתוח הכתבים החשובים והקדושים ביותר של הדת היהודית. היא נחשבה לפמיניסטית הראשונה שהייתה לתרבות היהודית והיא עצמה סיווגה כתיאולוגית.

עבודתו פרשנות מחודשת של טקסטים של היהדות הייתה חשובה מאוד, שכן לראשונה ההיסטוריה נראתה מעיניהם של קבוצת נשים ולא רק על ידי גברים. בעבודה זו החליט פלסקוב לספר את סיפורה של לילית בגישה חדשה.

ההתייחסויות שהועלו לדמות נשית זו התבססו על האלף-בית בן סירה. מבחינת פלסקוב, לילית ואדם היו יצורים שנוצרו והיו בשוויון מוחלט. התיאולוג הסביר כי הפרידה מאדם עם מה שהיה יכול להיות אשתו הראשונה נבעה מיחסו הסמכותי וההתנגדות להכיר בלילית כשווה.

באופן זה, פלסקוב נלחם לראשונה על מנת שדמותה של לילית תכיר בתור אשתו הראשונה של אדם. ואז, הוא ניסה להראות כי מתחילת הזמן נשים דרשו הכרה בזכויותיהן ואלו לא זכו לכבוד.

לילית ביצירות מודרניות

דמותה של לילית החלה לרכוש מאפיינים פמיניסטיים בסוף המאה ה -18 ותחילת המאה ה -19. באותה תקופה, בספרות הז'אנר הנפוץ ביותר קשור לרומנטיקה.

אחד הסופרים הרלוונטיים ביותר היה המשורר הגרמני יוהן וולפגנג פון גתה. הסופר פרסם את יצירתו פאוסט הראשון בשנת 1808 ושם הציג את לילית. זו הייתה הפעם הראשונה ששמה דמות נשית קדומה זו ביצירות מודרניות. הוא הציג את עצמו כדמות מפתה עם מיניות רבה.

במהלך השנים, סופרים נוספים קיבלו שמות של סיפורי לילית או למיה ביצירותיהם. כזה היה המקרה של ג'ון קיטס הבריטי, שהשפיע מאוד על שירת הרומנטיקה.

קיטס בכמה משיריו נוצר בהשראת האגדות שהקיפו את לילית. זה התבסס על דמות זו כדי ליצור דמויות מושכות. יש מבקרי ספרות הרואים כי גיבורת סיפורו של לה בלה דאם סאנס מרסי תהיה לילית.

לילית הייתה מיוצגת גם בתנועות אמנותיות אחרות, בעיקר בציור. דנטה גבריאל רוסטי, צייר אנגלי, היה אחד המחברים שהשפיעו ביותר על דמותה הפמיניסטית של לילית. הוא ייצג אותה בציור ליידי לילית, שיש בו אלמנטים המחזקים את דמותה של אישה חושנית אשר לכדה גברים וזה נוצר בתקופה הרומנטית.

בציור, צייר רוסטי פרחים בעלי משמעות שונה. המוות ייצג על ידי פרגים והתשוקה ללא אושר סימלה ורדים לבנים. רוסטי היה גם המחבר של סונטה בשם לילית.

הפניות

1. ביגס, מ '(2010). המקרה של לילית. ספרי שמשון.
2. Hurwitz, S., and Hinshaw, R. (2009). לילית, הערב הראשון. Einsiedeln, שוויץ: דיימון ורלג.
3. Kvam, K., Schearing, L., & Ziegler, V. (1999). חווה ואדם: קריאות יהודיות, נוצריות ומוסלמיות על בראשית ומגדר. הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.
4. Plaskow, J. (2015). בואו של לילית: מאמרים על פמיניזם, יהדות ואתיקה מינית. בוסטון, מסה: Beacon Press.
5. טורס סנטיאגו, או (2008). לילית, האישה המרדנית הראשונה. : Lulu.com (מכתבים של אמריקה).