הקשר שבין הגוף לנפש מתייחס האינטראקציות המתרחשות בין גוף האדם ואת הנפש. לקשר זה קשורה הבעיה-גוף-נפש, המתייחסת האם הגוף והנפש הם חלק מאותה מערכת / דבר או אם הם חלקים נפרדים.
תהליכים נפשיים מתרחשים בתודעה שאינם ניתנים לצפייה (הם נובעים רק על ידי התנהגות), ואילו בגוף ישנם היבטים פיזיים ניתנים למדידה וניתנים לצפייה, כמו תאים, איברים ומערכות.
Mens sana in corpore sana הוא ביטוי מוכר לכולנו וזה מרמז על משהו שאולי איננו מודעים אליו לחלוטין: הקשר החזק שיש בין גופנו למוחנו.
למרות שכיום משתמשים בביטוי זה כדי לרמז כי נפש בריאה ומאוזנת נמצאת בגוף בריא, אבל זה באמת ביטוי לטיני שאנחנו מוצאים בסאטירות של הנוער (I ו- II לספירה) וזה מתייחס ל צריך להתפלל כדי שיהיה רוח מאוזנת גם בגוף מאוזן.
גישה זו, שהופכת חשובה יותר ויותר בכל יום, נעוצה באיך מה שאנו מרגישים מתנה את גופנו ולהפך. מי לא סבל מכאבי שרירים ו / או אי נוחות והכל היה קשור לניהול רגשי לא הולם?
מסיר את הדואליות
לגישה זו היסטוריה ארוכה ואנשי רוח, פילוסופים ורופאים שונים דיברו על מערכת היחסים בין גוף לנפש.
דוגמא מובהקת היא רנה דקרט, פילוסוף צרפתי, מתמטיקאי ופיזיקאי, שתיאורייתו כונתה דואליזם מהותי (או קרטזיאני) והיא מבוססת על העובדה שהנפש והגוף הם חומרים בעלי אופי שונה וכי הם בכלל היו קשורים זה לזה. אַחֵר.
בשלב זה, ההוגים שאלו את עצמם כי בהיותם עובדות שונות לחלוטין, הדברים שהשפיעו על אחד מהם עשו זאת גם בשני?
עדיין אין תשובה לגישה זו, אך כדי להסביר, דקארט דיבר על בלוטת האצטרובל שאליה הקצה את המקום בו תוקם התקשורת בין הנפש לגוף.
לאורך מאות השנים ניסו סופרים וזרמים פילוסופיים שונים לענות על שאלה זו. אנו מוצאים בין היתר את הדברים הבאים:
- ברוך שפינוזה (1632 - 1677), פילוסוף הולנדי שהציע גישה מוניסטית. הוא הניח ששתי עובדות אלה אינן הרחבות שונות, אלא היו תכונות עם אותו מוצא (אלוהים או טבע).
- ניקולאס מלברנצ'ה (1638 - 1715), פילוסוף ותיאולוג צרפתי, מפתח הזדמנות. לדבריו, כאשר מתרחשת תנועה בנפש, אלוהים מתערב על ידי ביצוע תנועה בגוף ולהיפך.
- גוטפריד ליבניץ (1646 - 1716), פילוסוף, לוגיקן, מתמטיקאי, משפטן, ספרן ופוליטיקאי גרמני, המכונה "הגאון האוניברסאלי האחרון", ואמר כי בעת הבריאה, אלוהים ביסס הרמוניה מושלמת בין שני החומרים.
בהמשך עלו גישות חדשות שהטילו ספק בתיאוריה הקרטזית, כגון:
- האמפיריזם והפוזיטיביזם הרסו את מושג החומר ובכך ביטלו את הדואליזם שהעלה דקארט.
- גישתו של דארווין ותורת התפתחותו הרחיקו יותר. התיאוריה הקרטזית קבעה כי לבעלי חיים אין נפש, מושג שטופל על ידי צ'ארלס דארווין (1809 - 1882), אשר ביסס את האפשרות שלבעלי חיים יכולות להיות מחשבות.
- הפסיכואנליזה של זיגמונד פרויד (1856 - 1939), שדרך הגישה של מחשבות לא מודעות ומערכת היחסים שלהם עם התנהגותנו, הפילה את הדואליות הקרטזית.
מערכת יחסים זו כה חשובה עד שארגון הבריאות העולמי (WHO) בשנת 1948, בעת אישור חוקה, הגדיר את הבריאות כ:
"מצב של רווחה גופנית, נפשית וחברתית מוחלטת, לא רק היעדר מחלה או מחלה."
למרות שזה לא מדבר על קשר זה, הוא מדגיש את החשיבות שבריאות, אנחנו לא רק צריכים להיות בריאים ברמה הפיזית, אלא גם פסיכולוגית וגם ברמה החברתית.
תקשורת לא מילולית
קשורה באופן הדוק לכותרת של פוסט זה, היא תקשורת לא מילולית. וזה, "המחוות שלנו מסלקות אותנו." פעמים רבות אנו חושבים שעל ידי אי דיבור אנו לא מתקשרים וזה בדרך כלל ההפך. זו טעות לחשוב שהתקשורת הלא מילולית שלנו מורכבת רק מהמחוות שלנו, יש הרבה יותר.
השפה הלא מילולית שלנו יכולה להיות רעשים, אורגניים (כאשר האומץ שלנו דופק בגלל שאנחנו רעבים) או נבנים על ידי עצמנו כשאנחנו שורקים או זמזמים שיר.
סוג זה של שפה קיים גם בחפצים המקשטים חדר או את דרך ההלבשה שלנו ואת האביזרים המלווים אותנו, ואפילו, את האיפור בו אנו משתמשים.
בקשר הדוק לקטע זה אנו מוצאים את התיאוריה של האנתרופולוג אלברט מהראביאן, אשר הניח עד כמה השפעתה של שפתנו על רגשות היא חזקה. הוא הצהיר כי המטען הרגשי של השפה הלא מילולית שלנו מייצג 55% וזה מתייחס לתנוחה שאנחנו מאמצים, למחוות שלנו ולמבט שלנו, ואפילו לנשימה שלנו.
לגבי המילה-מילולית (אינטונציה, השלכה, טון, הדגשה וכו ') זה 38% ולבסוף, מה שמייצג את השפה המילולית מוערך בכ -7%.
ישנם גורמים רבים שגורמים בתאוריה זו, אך חשוב שנשקול מחדש כיצד השפה הלא מילולית, וגם השפה הפרא-מילולית ממלאת תפקיד מיוחד בתקשורת שלנו, וכי אם נלמד לשנות את המודולציה, נוכל להיות תקשורת טובים יותר.
מידות המרכיבות את בני האדם
על מנת להתייחס לבני אדם באופן כולל עלינו לזכור שאנו מורכבים מממדים שונים הקשורים זה לזה ואסור לנתח אותם בבידוד.
ממדים אלה הם תוצאה של האינטראקציה בין גנטיקה והקשר, כמו גם המטען של כל אחד מאיתנו והחוויות שלנו. אלו הם:
- הממד החברתי / תרבותי מתייחס האינטראקציה עם אנשים אחרים. כדי להשלים את מרבית הצרכים האנושיים, חיוני לקיים אינטראקציה עם אחרים, צמיחתו של האדם בפני עצמו כמעט בלתי ניתנת להשגה.
מאז שנולדנו אנו חיים בחברה המעדיפה את ההסתגלות שלנו לסביבה. עובדה זו משפיעה על בניית הזהות האישית (של העצמי) וכך נוצרות תחושות של שייכות לקבוצה.
- הממד הביולוגי מתייחס לעובדה שהאדם הוא אורגניזם רב-תאי וכי הוא מקיים אינטראקציה עם הסביבה.
- מימד פסיכולוגי / נפשי הוא אחד המתמקד המוח. אנשים הם יצורים מכוונים למטרה ויש לנו יכולות שאינן מאפשרות לנו להשיג אותן ולפתח את הפעילויות השונות בהן אנו משתתפים.
יש חשיבות מכרעת לזכור שהתודעה קיימת מכיוון שהגוף קיים. מערכת אחת תלויה במערכת השנייה כדי להשלים את התוצאה.
- הממד הרוחני מתייחס, ככל הנראה, את המרחב האינטימי העמוק ביותר של האדם, המאפשר לו לתת משמעות מעשיו.
כאשר אנו מדברים על רוחניות, איננו מתכוונים לאמונות מסוימות. אבל לאדם שיש אמונות להיצמד אליו. מימד זה רלוונטי במיוחד במצבים קשים וטעונים רגשית, כמו למשל לסבול ממחלה עם פרוגנוזה קשה.
בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה
- Álvarez Marañón, G. (2009). מתעלל מהמיתוס של המיתוסים במצגות. אומנות החשיבה.
- קסטרו, א '(2014). ביו-אנרגטיקה וגסטלט. חזון אינטגרטיבי. מרכז בריאות חיאל זהזהאפה.
- מרחב אנושי. (2013). ביו-אנרגטיקה. מרחב אנושי.
- Lowen, A. Lowen, L. (1989). תרגילי ביו-אנרגטיקה. מדריד: סיריוס.
- ראמוס, מ '(1997). מבוא לטיפול בגסטלט.
- Ruiz, MC (2013). הקויאראס המאפיין והשרירי.
- TCI. (2014). מה זה TCI. טיפול גוף אינטגרטיבי.